Буддизм і насильство: дослідження спростовує стереотипи

Дослідження Центру Пью показує, що близько чверті країн світу демонструють високий або дуже високий рівень соціальної ворожості, пов'язаної з релігією, включаючи жорстокі напади на релігійному ґрунті. Це явище спостерігається глобально, від нової хвилі релігійного насильства на Близькому Сході до сектантських конфліктів в Індії, Індонезії, Нігерії та В'єтнамі.

У Сполучених Штатах та Європі зростає кількість злочинів на ґрунті ненависті проти євреїв та мусульман, що свідчить про те, що релігійне насильство не обмежується країнами, що розвиваються. Станом на 2025 рік можливі геноциди проти релігійних спільнот розгортаються в Китаї та М'янмі.

Драматичне зростання релігійного насильства після закінчення холодної війни породило цілу індустрію наукових досліджень, популярних книг та політичного аналізу, що намагається пояснити, запобігти або боротися з насильницьким релігійним екстремізмом. Значна частина уваги до релігійного насильства в сучасному світі зосереджена на ісламі, але багато вчених також звертають увагу на насильство в християнстві, індуїзмі та іудаїзмі.

Однак насильство в одній з основних релігійних традицій світу — буддизмі — отримало набагато менше уваги. З усіх основних релігійних традицій світу буддизм найчастіше асоціюється з миром, толерантністю та співчуттям, а ненасильство є однією з його найбільш визначальних рис. Такий погляд робить його начебто складним випадком для будь-якої теорії, що пов'язує релігію та насильство.

Проте, як і кожна інша основна релігійна традиція, буддизм має насильницьку сторону, що спростовує стереотип про нього як про виключно пацифістську релігію. Стереотип про буддизм як унікально відданий ненасильству випромінює тип позитивного орієнталізму, який припускає, що незахідна релігія повинна бути більш відданою своїм первісним ненасильницьким ученням, ніж західне Christianity.

Історичні приклади спростовують цей стереотип. Буддійські солдати в Китаї шостого століття досягали благородного статусу бодхісаттви за вбивство своїх ворогів. У феодальній Японії воїни-буддійські ченці, відомі як Сохей, використовували силу для захисту території та боротьби проти тих, хто був пов'язаний з суперницькими школами буддизму. У Таїланді шістнадцятого століття буддійські святі влаштовували криваві повстання проти уряду. Під час Другої світової війни дзен-буддизм забезпечив міцну основу для японського мілітаризму, включаючи використання Імперською Японією самогубних воєн.

З початку століття буддійське насильство відбувалося у восьми з одинадцяти країн, де буддисти становлять найбільшу релігійну групу. Буддійські актори виправдовували та здійснювали насильство, особливо в буддійських державах Південної та Південно-Східної Азії, де характерно буддійські форми насильницького націоналізму зіткнулися з меншинними релігійними традиціями.

Один з найсерйозніших актів тероризму в сучасному світі стався в 1995 році — смертельна атака хімічною зброєю на систему метро Токіо, здійснена японським культом судного дня з корінням у буддизмі під назвою Аум Сінрікьо. Під час політичних заворушень, що охопили Тибет у 2008 році, сотні буддійських ченців брали участь у заворушеннях, які забрали життя десятків людей.

Буддійське насильство відіграло помітну роль у багаторічній громадянській війні в Шрі-Ланці та відіграє вирішальну роль у поточній кампанії етнічних чисток у М'янмі та в тліючих конфліктах в інших частинах Азії. Воинствуючі буддисти також підтримували насильство в країнах, де буддисти не становлять більшість. Наприклад, у 2022 році глава найбільшої буддійської конфесії в Росії висловив підтримку російському вторгненню в Україну.

Нове дослідження, опубліковане в журналі International Security, пропонує пояснення буддійського насильства через теорію релігійного ринку. Дослідники стверджують, що буддійське насильство випливає з політичної угоди між буддизмом та державою. Через повсюдний соціальний престиж буддизму в буддійських країнах деякі уряди намагалися кооптувати його для політичної вигоди.

Натомість буддійські ченці все частіше звертаються до своїх урядів з проханням сприяти буддійським цінностям, підтримувати суспільний порядок та увічнювати чистоту й легітимність буддійської держави. Взаємно підсилююча відносини між храмом та державою означає, що буддизм став співучасником насильства держави, а держава — співучасником насильства радикальних буддистів.

Релігійний фаворитизм можна розуміти як неявну угоду між історично та культурно домінуючими релігійними спільнотами та політичними елітами. Релігійні актори в цих державах присягають на вірність певним політичним лідерам, вірячи, що вони підтримуватимуть релігійну чистоту та захищатимуть домінування більшості над меншинами.

Зі свого боку, політичні лідери мають інституційні стимули віддавати перевагу традиціям віри більшості — це зміцнює їхнє правління та надає їхній політиці ауру духовної трансцендентності. Ці лідери можуть самі не бути релігійними, але вони жадають переваг союзу з домінуючими релігіями.

Чому фаворитизм заохочує релігійне насильство? По суті, релігійний фаворитизм робить релігійні розбіжності більш інтенсивними. У цих умовах політичні та релігійні лідери часто працюють разом, щоб придушити інакомислення, примусити до релігійної конформності та послабити сили поміркованості.

Парадоксально, саме політично уповноважені релігійні групи, а не маргіналізовані, виправдовують напади на чужі групи, навіть коли вони намагаються зобразити себе жертвами посягань меншин. У буддійських країнах прийняття антименшинних законів та політики — заборона прозелітизму та навернення, обмеження міжрелігійних шлюбів, регулювання релігійного одягу та примусова кремація мертвих тіл — збіглося з буддійськими нападами, особливо проти мусульман.

Навпаки, країни з роз'єднаними політичними системами та більшою релігійною свободою, як правило, стикаються з меншими проблемами релігійного насильства. Насильство стає менш імовірним, оскільки екстремісти мають мало підстав думати, що держава не покарає їхні дії.